अनादि काल से दुनिया भर के विद्वानों, दार्शनिकों और धार्मिक गुरुओं ने विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों में अलग-अलग नामों और रूपों में ईश्वर की प्रकृति और गुणों की व्याख्या और वर्णन किया है। वास्तव में, आधुनिक युग में दो अब्राहमिक (Abrahamic) धर्मों के विद्वानों और अनुयायियों ने तो आक्रामक रूप से अक्सर यह दावा, और दृढ़ता से प्रचार किया है कि उनके द्वारा माना जाने वाला एकमात्र ईश्वर ही एकमात्र सच्चा सर्वशक्तिमान है और बाकी सब मिथ्या है। कुछ पश्चिमी देशों की यात्रा के दौरान, मैंने चौराहों और शहर के मैदानों में समूहों में युवा लड़कों और लड़कियों को धार्मिक पर्चे बांटते और आगंतुकों को समझाने की कोशिश करते हुए भी देखा है कि कैसे केवल एक विशेष पैगंबर/दूत और ईश्वर ही दुनिया और मानव जाति का एकमात्र सत्य और उद्धारकर्ता है। दूसरे छोर पर, एक अन्य धर्म के कुछ कट्टर अनुयायी अन्य धर्मों के लोगों को काफिर (पापी) घोषित करते हैं और यहाँ तक कि ईश्वर का आदेश बताते हुए उन लोगों को मारने के बारे में खुलकर बहस करते हैं जो उनके धर्म को नहीं मानते।
कुछ साल पहले, मुझे पुरानी और नई दुनिया की उन प्राचीन सभ्यताओं के बारे में जानने की जिज्ञासा हुई, जो हजारों सालों तक अपनी संस्कृति और देवकुल (pantheon) के साथ अच्छी तरह फली-फूलीं, लेकिन ईसा पश्चात युग में दो नए अब्राहमिक धर्मों के आगमन के साथ नष्ट या लुप्त हो गईं। इन सभी सभ्यताओं की एक सामान्य विशेषता बहुदेववाद में उनका विश्वास और कई देवताओं की पूजा थी, जो मूल रूप से प्राकृतिक शक्तियोंऔर तत्वों का प्रतिनिधित्व करते थे। वास्तव में, मानव जीवन को किसी न किसी रूप में प्रभावित करने वाली सभी प्राकृतिक शक्तियों और दृश्य या अदृश्य ऊर्जाओं को प्राचीन लोगों द्वारा या तो अत्यधिक श्रद्धा के कारण या अपनी सुरक्षा, भलाई और समृद्धि के प्रति असुरक्षा और भय के कारण पूजनीय बना दिया गया था। एक तरह से, इसमें कुछ भी गलत या आपत्तिजनक नहीं है यदि लोग वैचारिक रूप से या व्यवहार में उन सभी दृश्य और अदृश्य “भौतिक और अमूर्त शक्तियों और तत्वों” के प्रति श्रद्धा या पूजा के माध्यम से अपना आभार व्यक्त करते हैं जो इस दुनिया में मानव जीवन को सुविधाजनक और आरामदायक बनाते हैं।
आज, मैं देखता हूँ कि दुनिया के विभिन्न हिस्सों में एक दर्जन से अधिक महत्वपूर्ण प्राचीन सभ्यताओं में से केवल सनातन धर्म (हिंदू धर्म) ही आधुनिक युग में जीवित बचा है, जबकि अधिकांश अन्य प्राचीन संस्कृतियाँ और देवकुल जैसे सुमेर, रोमन, ग्रीक, मिस्र, फारस (Persia) आदि अतीत की बात बन चुके हैं यानी पूरी तरह या बड़े पैमाने पर नष्ट हो चुके हैं। यही कारण है कि आज विश्व हिंदू धर्म को सबसे पुरानी जीवित संस्कृति और सभ्यता के रूप में मान्यता देता है। इसके साथ ही, उन्हीं नव-अब्राहमिक धर्मों के कुछ तत्व और ताकतें हिंदू धर्म के खिलाफ लगातार उसी दुर्भावना और रणनीतियों के साथ सक्रिय हैं, जिसके कारण अन्य प्राचीन संस्कृतियों और धर्मों का पतन हुआ था। विडंबना और विरोधाभास यह है कि ईश्वर और उनके दूतों के उनके विवरण चाहे जो भी हों, उनकी सीख और उपदेशों में हमेशा कुछ न कुछ महत्वपूर्ण और बुनियादी कमी पाई जाती है, जो तर्कसंगत और विचारशील व्यक्तियों के मन में गंभीर संदेह और प्रश्न छोड़ जाती है। लेकिन फिर ऐसे संदेहों और सवालों को मौलवियों/धर्मगुरुओं के इस आदेश द्वारा दबा दिया जाता है कि उनका विश्वास (धर्म) प्रजा (अनुयायी) के बीच किसी भी संदेह, सवाल या चर्चा की अनुमति नहीं देता है।
यह समझ और आज्ञा किसी भी तर्क या औचित्य से परे है कि ऐसे सर्वशक्तिमान को अपनी प्रजा को मन और बुद्धि का प्रयोग करने से क्यों रोकना चाहिए और अनुयायियों को दूसरे धर्मों के लोगों पर दबाव डालने या उकसाने के लिए जबरदस्ती या धर्मप्रचार में शामिल होने का आदेश क्यों देना चाहिए ताकि वे एक विशेष पंथ और कट्टर धर्म का पालन करें, जैसा कि अब कुछ संगठनों और लोगों द्वारा मिशन मोड में किया जा रहा है। वास्तव में, जब मैं पड़ोसी इस्लामी देश (पाकिस्तान) में कुछ धर्मगुरुओं, विद्वानों, राजनेताओं और यहाँ तक कि पेशेवर वैज्ञानिकों और प्रौद्योगिकीविदों को अलंकारिक लहजे में गजवा-ए-हिंद का आह्वान करते हुए देखता हूँ, तो मुझे यह न केवल भारतीय उपमहाद्वीप में हिंदू धर्म के अनुयायियों के लिए बल्कि दुनिया भर के उन सभी मानव जाति के लिए काफी डरावना और असुरक्षित लगता है, जहाँ लोग धर्म, संस्कृति, शिक्षा, भाषण, समानता आदि की स्वतंत्रता के आदर्शों को संजोते हैं और उनका सम्मान करते हैं।
जब मैं सनातन धर्म सहित पुरानी दुनिया की कुछ सभ्यताओं की प्राचीन संस्कृतियों, परंपराओं और विश्वास प्रणालियों का विश्लेषण करता हूँ, तो मुझे लगता है कि उनके सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक प्रणालियों के साथ-साथ धार्मिक विश्वास के बारे में उनमें समानता के कई तत्व थे। हालाँकि, यदि किसी को उनके मूल अंतर को संक्षेप में प्रस्तुत करना हो; तो एक सामान्य प्रवृत्ति उभरती है कि जहाँ अन्य सभ्यताओं ने बड़े पैमाने पर जीवन के प्रति भौतिकवादी दृष्टिकोण का पालन किया था, वहीं भारतीय सभ्यता (सनातन धर्म) इस मायने में अनूठी थी कि उसने भौतिकवाद की व्यर्थता को स्वीकार किया और आध्यात्मिक ज्ञान पर जोर दिया, यदि शुरुआत से नहीं तो निश्चित रूप से जीवन के उत्तरार्ध में एक उचित अवधि तक एक जिम्मेदार गृहस्थ के रूप में जीने के बाद तो अवश्य। वैदिक काल से ही भौतिकवाद और आध्यात्मिकता के मिश्रण के साथ एक संतुलित दृष्टिकोण सनातन (शाश्वत) जीवन शैली रहा है और शायद यही इसकी मुख्य ताकत भी है कि लगभग एक सहस्राब्दी तक इस्लामी आक्रमणकारियों और यूरोपीय उपनिवेशवादियों द्वारा किए गए ठोस प्रयास उपमहाद्वीप में हिंदू धर्म को नष्ट नहीं कर सके और यह अपने प्राचीन गुणों, नैतिकता और मूल्यों के साथ आज तक जीवित रहा।
जब मैं हिंदू धर्म की तुलना दुनिया के अन्य प्रमुख धर्मों से करता हूँ, तो मैं पाता हूँ कि अन्य धर्म अभी भी उसी उपभोक्ता संस्कृति के साथ भौतिकवाद की अवधारणा पर फल-फूल रहे हैं कि सर्वशक्तिमान ने हर दूसरी चीज़ केवल अपने विश्वासियों के उपभोग के लिए बनाई है। दूसरी ओर, हिंदू धर्म के सार को हिंदू शास्त्रों के अनगिनत प्राचीन “महावाक्यों (उद्धरणों)” में से निम्नलिखित कुछ से समझा जा सकता है:
वसुधैव कुटुम्बकम् (पूरी दुनिया एक परिवार है)
सर्वधर्म समभाव (सभी धर्म एक ही गंतव्य की ओर ले जाते हैं)
सर्वे भवन्तु सुखिनः (सभी सुखी रहें)
उपरोक्त अवधारणाएं दुनिया भर में कोविड-19 महामारी के दौरान एक बार फिर से सिद्ध हुई हैं; जहाँ समृद्ध पश्चिम सहित अधिकांश अन्य देशों ने अपने ही लोगों और अवसरवाद पर ध्यान केंद्रित किया, वहीं भारत ने दवाओं, टीकों और अन्य आपूर्तियों के साथ कई जरूरतमंद और संसाधनहीन देशों की मदद और सहयोग करने के लिए अपनी क्षमता से बढ़कर काम किया।
यहाँ तक कि हिंदू धर्म में मूर्ति पूजा की बहु-आलोचित और चर्चित अवधारणा को भी साध्य (देवता), साधक (भक्त), साधन (माध्यम) और साधना (भक्ति) की अवधारणा को सीखकर आसानी से समझा जा सकता है। इसलिए कुछ कट्टर धर्मों और उनके धर्मगुरुओं का “मेरा ईश्वर बनाम आपका ईश्वर” का विचार पूरी तरह से त्रुटिपूर्ण और गलत प्रतीत होता है। धर्म, क्षेत्र, रंग, जाति और पंथ के आधार पर मतभेद मानव निर्मित हैं और ईश्वर इन गुणों के आधार पर जीवित प्राणियों में कभी भेदभाव नहीं करेगा। साथ ही, ईश्वर न तो किसी को डर के मारे अपनी पूजा करने के लिए मजबूर करेगा और न ही किसी को उन लोगों को मारने के लिए कहेगा जो किसी विशेष धार्मिक विचारधारा या दर्शन को नहीं मानते हैं।
जहाँ वैदिक भारतीय 33 देवताओं (संस्कृत में 33 कोटि जिसे गलत तरीके से 33 करोड़ समझ लिया गया) की पूजा करते थे, जिनमें 8 वसु, 12 आदित्य, 11 रुद्र और 2 अश्विन शामिल थे, जो अनिवार्य रूप से जीवित प्राणियों की सुरक्षा, समृद्धि और शांतिपूर्ण जीवन के लिए आवश्यक भौतिक, व्यक्तिगत और अमूर्त ब्रह्मांडीय तत्वों का प्रतिनिधित्व करते थे, वहीं हिंदू शास्त्र (वेद) कई भजनों में केवल एक ब्रह्म (ईश्वर) का उल्लेख करते हैं, जिनके गुणों का मुख्य उपनिषदों में विस्तार से विश्लेषण और वर्णन किया गया है। संक्षेप में, ईश्वर के ऐसे गुणों में शामिल हैं: मूल, पूर्ण, शाश्वत, निराकार, अनिर्वचनीय, अटूट, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, पारलौकिक और अंतर्निहित दोनों, अस्तित्व में अनंत, समस्त सृष्टि का स्रोत, बिना किसी शुरुआत और अंत के, इत्यादि। इस प्रकार, वेदों और उपनिषदों में प्रतिपादित ईश्वर की परिभाषा और विवरण लगभग आदर्श और त्रुटिपूर्ण रहित प्रतीत होता है। इसलिए ईश्वर किसी एक विशेष धर्म या लोगों के समूह का नहीं हो सकता; इसके बजाय, वह एक और सार्वभौमिक है, और सभी का है, और हर कोई उसका है।
निहित स्वार्थों द्वारा ईश्वर के बारे में पैदा किए गए इस भ्रम और धोखे से दूर, ब्रह्म (जैसा कि हिंदू धर्म ईश्वर को समझता है) और उनकी क्षमताओं को जानने का एक आसान और सरल तरीका है। इस ब्रह्मांड में, गुणों के रूप में अनगिनत सकारात्मक और नकारात्मक ऊर्जाएं हैं, या अमूर्त भावनाएं जैसे प्यार, नफरत, गुस्सा, डर, खुशी, घृणा, आश्चर्य आदि हैं, जो निराकार हैं फिर भी जीवित प्राणियों के मन पर शक्तिशाली प्रभाव छोड़ने की क्षमता रखती हैं लेकिन अभिव्यक्ति के लिए हमेशा एक भौतिक रूप (शरीर) की आवश्यकता होती है। ईश्वर ब्रह्मांड में भौतिक और अमूर्त ऊर्जाओं के सभी रूपों का एकमात्र एवं अंतिम स्रोत और गंतव्य है (अर्थात सब कुछ उसी से निकलता है और उसी में समा जाता है)। ज्ञान चाहने वालों और वैज्ञानिकों ने मानव जाति की भौतिक प्रगति और ऐशो आराम (हिंदू दार्शनिक इसे ‘बंधन’ कहते हैं) के लिए इस शाश्वत, अटूट और सर्वव्यापी ऊर्जा के केवल कुछ अंशों का ही दोहन करने में सफलता प्राप्त की है, जबकि आध्यात्मिक लोग अपने स्वयं के मोक्ष (मुक्ति) के लिए इस ऊर्जा (ब्रह्मांडीय ऊर्जा) के साथ स्वयं (आत्मा) की पहचान करना चाहते हैं।
इस बिंदु को और स्पष्ट करने के लिए, आधुनिक युग में वैज्ञानिकों ने एककोशकीय स्तर तक के जीवित जीवों की खोज की है और कोशिका (Cell) को जीवन की इकाई के रूप में पहचाना है। उन्होंने जीवित कोशिका के जैव रसायन और भौतिक विज्ञान की उसके व्यक्तिगत घटकों के साथ-साथ आनुवंशिक कोड (डीएनए/आरएनए पर बेस का न्यूक्लियोटाइड अनुक्रम) की संरचना तक का सफलतापूर्वक अध्ययन और विश्लेषण किया है, लेकिन उनमें से कोई भी अभी तक यह समझाने में सफल नहीं हुआ है कि इस जीवन की इकाई में जीवन ऊर्जा (Life Energy) कैसे प्रसारित होती है या इसके पीछे का सटीक प्रेरक कारक क्या है। यह वह बिंदु है जहाँ दर्शनशास्त्र (Philosophy) कमान संभालता है और पूरी संभावना है कि उपरोक्त ब्रह्मांडीय ऊर्जा ही सभी जीवित जीवों में जीवन ऊर्जा (आत्मा के रूप में समझाई गई) के रूप में रहती है। इस प्रकार, ईश्वर परम ब्रह्मांडीय ऊर्जा (शक्ति) का सर्वोच्च और शुद्धतम रूप है जो सर्वव्यापी और सर्व-सक्षम है जिसे महसूस करने के लिए विशेष दृष्टि और भक्ति (devotion) की आवश्यकता होती है। प्राचीन और यहाँ तक कि मध्यकाल के कुछ भारतीय ऋषियों और विद्वानों ने, जिनमें आदि शंकराचार्य, कबीर और नानकदेव आदि संत शामिल थे, अपने जीवन काल में ईश्वर के इन गुणों को नजदीक से महसूस किया था। निस्संदेह, केवल यही ईश्वर [निराकार दिव्य (ऊर्जा)] इस ब्रह्मांड में व्याप्त है, जो प्रकृति के साथ परस्पर क्रिया और संयोजन में बिना किसी भेदभाव के संपूर्ण सृष्टि, उसकी निरंतरता और विनाश का कारक और प्रभाव (cause and effect) है।
Image Courtesy: donsnotes
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