हिन्दू, हिंदू-धर्म, और हिन्दुस्तान: भाग LXXVII

सनातन धर्म: अस्तित्व-संरक्षण के अद्भुत तत्व

​पुरानी और नई दुनिया के कई अन्य संस्कृतियों और धर्मों के विपरीत, हिंदू धर्म (प्राचीन नाम सनातन धर्म) की उत्पत्ति किसी हठधर्मिता (dogma), घटना, पैगंबर या पैगंबरों के समूह से नहीं जुड़ी थी। यह दक्षिण एशिया के एक बड़े भौगोलिक क्षेत्र में समय के साथ जीवन जीने के एक तरीके के रूप में निरंतर विकसित हुआ और आज तक उसी रूप में जारी है—समय की प्रगति के साथ नई प्रथाओं को अपनाते हुए, कुछ पुरानी को त्यागते हुए और समकालीन आवश्यकताओं के अनुसार कई अन्य में संशोधन करते हुए। संक्षेप में कहें तो, इसकी कोई विशिष्ट या कठोर विश्वास प्रणाली नहीं है जिसका पालन हर हिंदू को करना ही चाहिए; बल्कि, इसमें कई अलग-अलग, कभी-कभी विरोधाभासी विश्वास, अनुष्ठान, रीति-रिवाज और परंपराएं शामिल हैं, जिसका केंद्रीय विषय ‘पुरुषार्थ’ है, जिसमें धर्म, काम, अर्थ और जीवन का अंतिम लक्ष्य मोक्ष (मुक्ति) शामिल हैं। दूसरी ओर, इसी समयावधि के दौरान, दुनिया के विभिन्न हिस्सों में विशिष्ट संस्कृति और विश्वास प्रणालियों वाली कई अन्य सभ्यताएं अपने स्वयं के अंतर्निहित विरोधाभासों या बाद में विकसित दो अब्राहमिक धर्मों के आक्रमण के कारण नष्ट हो गईं। यह स्वाभाविक रूप से सनातन धर्म के अंतर्निहित गुणों और शक्ति के बारे में जिज्ञासा पैदा करता है जिसने सदियों तक बर्बर आक्रमणकारियों, इस्लामी शासकों और ब्रिटिश उपनिवेशवादियों द्वारा इसे नष्ट करने के व्यवस्थित प्रयासों के बावजूद इसकी उत्तरजीविता सुनिश्चित की। लेखक निम्नलिखित विश्लेषण में संबंधित महत्वपूर्ण कारकों या कहें तो “सर्वाइवल किट के चमत्कारों” की जांच करने का प्रस्ताव करता है।

शाश्वत और निरंतर विकासशील

​वैदिक काल से भारतीय उपमहाद्वीप में विकसित और विकसित हुई संस्कृति और धर्म को स्थापना के समय से ही पारंपरिक रूप से ‘सनातन धर्म’ के रूप में जाना जाता था और इसके लिए ‘हिंदू धर्म’ शब्द का प्रयोग बहुत बाद में किया गया। यह दो संस्कृत शब्दों ‘सनातन’ और ‘धर्म’ से मिलकर बना है; जिसमें सनातन का अर्थ है ‘शाश्वत’ जबकि धर्म ‘धार्मिक कर्तव्य और क्रिया’ को दर्शाता है। इस प्रकार सनातन धर्म मिलकर ‘जीवन जीने का शाश्वत न्यायसंगत तरीका’ का अर्थ संप्रेषित करता है। हालाँकि, भले ही इसका शाब्दिक अनुवाद उस तरह से किया जाए जिस तरह आधुनिक युग में पश्चिमी शब्दावली में “धर्म” (religion) को लिया जाता है, इसका अनुवाद ‘शाश्वत धर्म’ हो सकता है। अपने अर्थ के अनुरूप, सनातन धर्म (हिंदू धर्म) को अब दुनिया के सबसे पुराने जीवित धर्म के रूप में स्वीकार किया जाता है। सनातन धर्म के मूल सिद्धांत या स्तंभ ‘वर्णाश्रम-धर्म’ और ‘पुरुषार्थ’ रहे हैं; जहाँ पहला स्पष्ट रूप से जीवन के विशेष चरण के लिए विशिष्ट भौतिक या सांसारिक प्रकृति के व्यक्ति के कर्तव्यों को परिभाषित करता है, वहीं दूसरा स्पष्ट रूप से जीवन का लक्ष्य निर्धारित करता है, जिसमें इसकी पारलौकिक प्रकृति भी शामिल है, जिसका वर्णन इस श्रृंखला के चतुर्थ भाग में पहले ही किया जा चुका है।

​इसकी शाश्वत और निरंतर बढ़ती प्रकृति को इसके प्रारंभिक विकासवादी चरण से ही हिंदू पवित्र पुस्तकों के विशाल साहित्य के उदाहरण के माध्यम से आसानी से चित्रित किया जा सकता है। और जो साहित्य के बारे में सच है, वह हिंदू धर्म के अन्य क्षेत्रों पर भी काफी हद तक सच और लागू होता है। शास्त्रों की कालानुक्रमिक प्रगति पर एक सरसरी नज़र डालने से यह स्पष्ट हो जाएगा कि कैसे हिंदू धर्म में ज्ञान और शिक्षा शाश्वत रूप से विकसित और विकसित हुई, आत्मसात की गई और बदलते समय और परिस्थितियों के साथ समुदाय में सामाजिक-सांस्कृतिक और धार्मिक मानदंड निर्धारित और अपनाए गए। हिंदू वेदों को सबसे पुराने शास्त्र माना जाता है; हालाँकि उनके कालक्रम के बारे में पश्चिमी इतिहासकारों/विद्वानों और भारतीय पारंपरिक इतिहासकारों/विद्वानों के बीच मतभेद मौजूद है, लेकिन चार वेदों के क्रम या प्राचीनता के बारे में कोई विवाद नहीं है। ऋग्वेद सबसे पुराना है जो ईश्वर और प्राकृतिक शक्तियों की प्रकृति की व्याख्या करता है और उनकी शक्ति और कार्यों के विज्ञान की गहराई में उतरता है—अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी, आकाश आदि की प्राकृतिक शक्तियों को देवताओं के रूप में प्रतिष्ठित करने वाला ब्रह्मांडीय ज्ञान का खजाना। अगला शास्त्र यजुर्वेद प्रकृति और प्राकृतिक शक्तियों (देवताओं) के अनुरूप विभिन्न अनुष्ठानों और समारोहों, यज्ञ कार्यों और पूजा को करने की कला को समाहित करता है।

​बाद के दो में से, सामवेद भक्ति मंत्रोच्चार, संगीत और कला के माध्यम से मानव मनोविज्ञान की बारीकियों की खोज करता है, जबकि अथर्ववेद मनुष्यों के बीच नैतिकता और मूल्यों के निर्माण, विवाह, दाह संस्कार, रोगों, प्रकृति और परिवेश के विज्ञान जैसे सामाजिक विषयों से संबंधित है। वेदों के बारे में अधिक उल्लेखनीय बात तत्कालीन पुरोहित वर्ग के लिए उनकी उपयुक्तता थी। वैदिक युग के तुरंत बाद, ज्ञान को मानवीय समझ के करीब लाने की आवश्यकता महसूस की गई, जिसके कारण उपनिषदों की रचना हुई, जिन्होंने वेदों के ज्ञान का विस्तार और प्रतिपादन किया। उत्तर-वैदिक युग में, जब सनातन धर्म को बौद्ध धर्म के मिशनरी उत्साह से खतरा था और आम हिंदुओं को वेदों और उपनिषदों में निहित ज्ञान के खजाने के बारे में जागरूक करने की आवश्यकता महसूस हुई, तब पुराणों और महाकाव्यों की रचना की गई। इन पुस्तकों में, जीवन की कहानियों और सरल आख्यानों के माध्यम से उसी ज्ञान को प्रदान करने का प्रयास किया गया, जिससे आम लोगों के लिए सनातन संस्कृति और धर्म के चमत्कारों को आत्मसात करना और कार्यान्वित करना आसान हो गया। जब पिछली सहस्राब्दी के दौरान आक्रमण, कब्जे और विध्वंस की सदियों ने संस्कृत और अन्य प्राचीन भारतीय भाषाओं को लगभग नष्ट कर दिया, तो वही साहित्यिक ज्ञान नए और संशोधित उत्साह के साथ हिंदी, तमिल और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं में अपनाया गया।

अनुकूलन की शक्ति

​शायद हिंदू धर्म की सबसे बड़ी विशेषता और शक्ति इतिहास के विभिन्न बिंदुओं पर आने वाली चुनौतियों के सापेक्ष त्वरित और आनुपातिक परिवर्तनों के साथ इसकी अनुकूलनशीलता (adoptability) का समय-परीक्षित गुण है, जिसने इसे विभिन्न दिशाओं और स्रोतों से आने वाले सबसे खराब तूफानों का सामना करने में सक्षम बनाया। जैसा कि पिछले खंड में पहले ही बताया जा चुका है, “सनातन धर्म” नामकरण स्वयं इसके शाब्दिक अर्थ ‘शाश्वत मार्ग (जीवन का)’ को दर्शाता है, जिसके लिए समय के साथ परिवर्तन भी अनिवार्य रूप से आवश्यक हैं। शायद प्राचीन दुनिया की किसी अन्य संस्कृति या धर्म ने कभी इस सत्य को नहीं समझा कि “निरंतर परिवर्तन आसन्न है”, जो मुख्य कारण है कि उनमें से अधिकांश नष्ट हो गए। यहाँ तक कि बाद में विकसित दो अब्राहमिक धर्म जिन्होंने दुनिया के अधिकांश हिस्सों में उनकी जगह ली, वे भी अपने अनुयायियों को प्रचलित आदेशों या उपदेशों और बदलते समय के साथ समाज और लोगों के लिए उनकी प्रासंगिकता और प्रयोज्यता पर सवाल उठाने या तर्क करने की अनुमति नहीं देते हैं। दूसरी ओर, सनातन धर्म में अनुकूलन क्षमता बहुआयामी, बहुआयामी और निरंतर गतिशील है जैसा कि इसकी सांस्कृतिक और धार्मिक प्रथाओं और परंपराओं, साहित्य, कला, संगीत, भित्ति चित्रों और चित्रों और सामाजिक रीति-रिवाजों में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है।

​इसे धार्मिक प्रथाओं और भक्ति पद्धति में आए परिवर्तनों के चित्रण से आसानी से समझा जा सकता है। वैदिक युग में, वेदों ने एक निराकार ईश्वर की अवधारणा प्रतिपादित की, साथ ही पृथ्वी पर जीवन को प्रभावित करने वाली विभिन्न प्राकृतिक वस्तुओं और शक्तियों (कुल 33) को देवत्व प्रदान किया और पूजा का तरीका मुख्य रूप से अग्नि के माध्यम से यज्ञ आहुति के रूप में रहा जिसे व्यक्तियों, परिवार और समुदाय की सुरक्षा और भलाई के लिए आवश्यक माना जाता था। उत्तर-वैदिक युग में, बौद्ध धर्म द्वारा अपने मिशनरी उत्साह और वेदों और उपनिषदों की शिक्षाओं को समाज के सभी वर्गों (जो वैदिक युग में मुख्य रूप से ब्राह्मण वर्ग पर केंद्रित था) तक पहुँचाने की आवश्यकता के रूप में सनातन धर्म को दी गई चुनौती के रूप में दो प्रमुख परिवर्तन हुए। परिणामस्वरूप, इस अवधि को मंदिरों और घरों में मूर्तियों और चित्रों के माध्यम से सगुण पूजा द्वारा चिह्नित किया गया। इसी अवधि के दौरान, त्रिदेव—ब्रह्मा, विष्णु और शिव के रूप में अवधारणा, जो मूल रूप से क्रमशः सृजन, संरक्षण और विनाश के तीन सबसे महत्वपूर्ण ब्रह्मांडीय कार्यों का प्रतिनिधित्व करते थे, को स्वीकृति मिली और वे लोकप्रिय हुए, जो अनिवार्य रूप से ब्रह्म (अव्यक्त ईश्वर) के विभिन्न प्रकट रूप थे।

​उत्तर-वैदिक युग के दौरान, भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग नामों और रूपों में कई अन्य देवताओं और उनकी मूर्ति पूजा को स्वीकार किया गया। इसी प्रकार, आम लोगों तक शास्त्रों के ज्ञान की व्यापक पहुँच के लिए, हिंदू ऋषियों और विद्वानों द्वारा कई पुराण और दो सर्वकालिक महान महाकाव्य रामायण और महाभारत रचे गए। ये उपाय सनातन संस्कृति और धर्म को लंबे समय तक स्थिर रखने, संरक्षित करने और आगे ले जाने के लिए जबरदस्त लाभ और उपयोग के साबित हुए, जब तक कि पिछली सहस्राब्दी की शुरुआत के दौरान इस्लामी आक्रमण शुरू नहीं हुए। इस्लामी आक्रमणकारियों और शासकों ने उपमहाद्वीप में हिंदू धर्म के अस्तित्व के लिए एक वास्तविक खतरा पैदा कर दिया क्योंकि उन्होंने हत्या, जबरन धर्मांतरण, महिलाओं और बच्चों की गुलामी और बलात्कार, मंदिरों, तीर्थस्थलों, पुस्तकालयों के विनाश आदि के माध्यम से सनातन संस्कृति को नष्ट करने के लिए जानबूझकर घृणित तरीकों और दमनकारी उपायों का इस्तेमाल किया। इस प्रकार खतरे में पड़ने पर, इस बार हिंदू संतों और दार्शनिकों ने भक्ति आंदोलन शुरू किया और इस युग के दौरान किए गए उपायों ने हिंदू सभ्यता को बचाने और संरक्षित करने में काफी मदद की।

​अगला खतरा पिछली शताब्दियों के दौरान लगभग दो सौ वर्षों के औपनिवेशिक शासन के दौरान ईसाई धर्म द्वारा उत्पन्न किया गया था। यह खतरा दोतरफा था: जहाँ ईसाई मिशनरियों ने आदिवासी आबादी और हिंदू समाज के निचले पायदानों को लक्षित करने के लिए अपने प्रचारवादी तरीकों का सहारा लिया, वहीं ब्रिटिश शासकों ने उच्च और मध्यम वर्ग के भारतीयों को उनकी संस्कृति छोड़ने के लिए लक्षित करने के लिए मैकाले की शिक्षा की शुरुआत की। ईसाई धर्म का आक्रमण काफी शांत और परिष्कृत प्रतीत होता था लेकिन पारंपरिक भारतीय शिक्षा और विश्वास प्रणाली को खारिज करने और कचरे के ढेर में फेंकने में यह कम क्रूर नहीं था। चूंकि ईसाई धर्म को सामूहिक धर्मांतरण के लिए हिंदुओं को आकर्षित करने में अधिक सफलता नहीं मिली, इसलिए उन्होंने पुनर्गठित किया और अपने भविष्यवक्ता के उपदेशों को सनातन धर्म के समानांतर, बल्कि उसके समान और उसमें सुधार के रूप में समान करने की कोशिश की, जिसमें केवल भगवान और संतों का अंतर था। इसने स्वामी दयानंद सरस्वती, स्वामी विवेकानंद, रामकृष्ण परमहंस और कई अन्य जैसे संतों को जन्म दिया, जिन्होंने न केवल वेदों और उपनिषदों की शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने का सक्रिय प्रयास किया, बल्कि ब्रह्म समाज, आर्य समाज, प्रार्थना समाज, रामकृष्ण मिशन, श्री नारायण धर्म परिपालन आदि के रूप में देश के विभिन्न हिस्सों में हिंदू जागरूकता आंदोलन भी शुरू किए। बदलते समय के साथ उपरोक्त घटनाक्रमों के दौरान, सनातन धर्म ने न केवल परिवर्तनों और नवाचारों को अपनाया था, बल्कि कई ऐसी प्रथाओं को भी त्याग दिया था जिन्हें अब जारी रखने योग्य नहीं पाया गया था।

विश्व बंधुत्व की भावना

​वेदों और उपनिषदों सहित शास्त्रों और ग्रंथों से उत्पन्न हिंदू धर्म के बारे में कुछ प्रमुख महत्वपूर्ण तथ्य और अनूठी विशेषताएं जो इसे अन्य सभ्यताओं से अलग करती हैं और साथ ही इसके निरंतर अस्तित्व के लिए मजबूत बिंदु भी हैं, उनमें व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करना, विचारों और धर्म की स्वतंत्रता, अन्य संस्कृतियों और धर्मों पर आक्रमण/युद्धों से बचना, पूरी दुनिया को एक ही परिवार का हिस्सा मानना (वसुधैव कुटुंबकम), शांतिपूर्ण जीवन पर जोर देना (सर्वे भवंतु सुखिनः), समाज और घरों में महिलाओं का कद और सम्मान, प्रकृति और प्राकृतिक वस्तुओं के प्रति प्रेम और सम्मान, और किसी भी रूप में गुलामी की अनुपस्थिति शामिल है। पुरुषार्थ और धर्म के पालन पर व्यक्तिगत ध्यान हिंदू धर्म में भौतिक और आध्यात्मिक जीवन का सही मिश्रण सुनिश्चित करता है। इसी तरह, भारतवर्ष में प्राचीन काल से ही महान योद्धा और राजा हुए हैं, लेकिन उनमें से किसी ने भी अन्य संस्कृतियों और धर्मों पर आक्रमण करने और उन्हें नष्ट करने के लिए उपमहाद्वीप से बाहर कदम नहीं रखा। इसके अलावा, हिंदू धर्म हमेशा धार्मिक स्वतंत्रता के पक्ष में रहा है और हिंदुओं ने जानवरों और पौधों, नदियों, पहाड़ों आदि को भी देवता माना है, क्योंकि वे ग्रह पर जीवन के अस्तित्व और निरंतरता के लिए उपयोगी हैं।

​हिंदू धर्म हमेशा किसी हठधर्मिता या पैगंबर द्वारा संचालित कठोर धार्मिक उपदेशों/आदेशों के बजाय जीवन जीने के एक तरीके के रूप में अस्तित्व में रहा है, जिसने अन्य सभ्यताओं और राष्ट्रीयताओं की संवेदनाओं और जीवन और स्वतंत्रता के अधिकार का कभी उल्लंघन या उपेक्षा नहीं की है। इस मुद्दे की पिछली दो दशकों के दौरान भारत के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा दो बार गहन जांच की गई और इसे स्वीकार किया गया, जिसने यह माना कि हिंदू धर्म किसी भी तरह से किसी अन्य धर्म या विश्वास प्रणाली की धार्मिक संवेदनाओं का उल्लंघन या चोट नहीं पहुँचाता है। हिंदू धर्म के पक्ष में एक और मजबूत बिंदु यह है कि यह भारतीय उपमहाद्वीप (दक्षिण एशिया) के लगभग 5.2 मिलियन वर्ग किलोमीटर के विशाल भौगोलिक क्षेत्र में लगभग समान रूप से विकसित हुआ है। पिछले कई शताब्दियों से पश्चिम और उत्तर-पश्चिम से यूनानियों, अरबों, तुर्कों और अन्य बर्बर आदिवासी ताकतों द्वारा किए गए अनगिनत आक्रमणों के दौरान, इनमें से कोई भी विनाशकारी ताकत किसी भी समय पूरे उपमहाद्वीप को कभी जीत और अधीन नहीं कर सकी। यहाँ तक कि मुगल साम्राज्य के सबसे खराब दौर में भी, दक्षिण, पूर्व और उत्तर-पूर्व भारत का एक बड़ा हिस्सा काफी हद तक अप्रभावित या कम प्रभावित रहा, जिससे सनातन संस्कृति सभी विषमताओं के बावजूद पुनर्जीवित और विकसित होने में सक्षम हुई।

​प्राचीन काल से भारतीय उपमहाद्वीप में कई शानदार राजा और सम्राट हुए हैं लेकिन उन्होंने कभी भी अन्य सभ्यताओं और राष्ट्रीयताओं पर हमला करने के लिए उपमहाद्वीप से बाहर कदम नहीं रखा। ऐसा नहीं है कि सभी हिंदू राजा और सम्राट दयालु और शांतिप्रिय थे या उन्होंने दूसरों पर आक्रमण और युद्ध नहीं किया। उनमें से कई के बीच भी लगातार संघर्ष और युद्ध हुए और शायद दुनिया का सबसे बड़ा युद्ध यानी महाभारत भारतीय उपमहाद्वीप में ही हुआ था। लेकिन ऐसे युद्धों और आक्रमणों के दौरान, सामयिक अपवादों या विचलनों को छोड़कर, उन्होंने कुछ नैतिकता और सिद्धांतों के साथ-साथ निर्धारित नियमों का भी पालन किया, जो अन्य बातों के साथ-साथ हारने वाले पक्ष के नागरिकों, महिलाओं, बच्चों और अशक्त लोगों की सुरक्षा सुनिश्चित करते थे। इसके अलावा, विजित राज्य के लोगों के सामाजिक ताने-बाने और सांस्कृतिक/धार्मिक विश्वासों को शायद ही कभी परेशान किया गया था। ऐसी प्रथाओं और गुणों ने भी युगों-युगों तक सनातन संस्कृति और धर्म को संरक्षित करने और प्रसारित करने में काफी योगदान दिया। परिणामस्वरूप, हम आज तक हिंदू धर्म के भीतर ही शांतिपूर्ण ढंग से सह-अस्तित्व में रहने वाली कई परंपराओं और संप्रदायों का अनुभव करते हैं। उदाहरण के लिए, अकेले शैव (शिव के भक्त) के बीच, कोई पूजा की कई उप-परंपराओं का अनुभव करेगा जैसे कि अघोरी शिव (काल भैरव), शिवलिंग या विभिन्न हिस्सों में सौम्य मानव रूप (शंकर, शिव)।

सांस्कृतिक विविधता में एकता

​दुनिया की किसी भी अन्य सभ्यता में संस्कृति में इतनी विविधता और उसके परिणामस्वरूप धर्म, भाषाओं, बोलियों, वेशभूषा, त्योहारों, पूजा, उत्सव आदि में इतनी विविधता और भिन्नता के साथ कभी अस्तित्व में नहीं रही है। उदाहरण के लिए, त्योहार हिंदू जीवन शैली का एक प्रमुख पहलू हैं जो पूरे भारत की लंबाई और चौड़ाई में अनगिनत रंगों में बड़े उत्साह और जुनून के साथ मनाए जाते हैं। वे अक्सर ऐतिहासिक घटनाओं, प्रकृति, ऋतु परिवर्तन, फसलों की कटाई, सजीव और निर्जीव वस्तुओं आदि से जुड़े होते हैं। हिंदू धर्म में उत्सव का अवसर एक ही हो सकता है लेकिन संबंधित रीति-रिवाज और परंपराएं, पैमाने, तौर-तरीके और उत्सव मनाने का तरीका अलग-अलग क्षेत्रों में व्यापक रूप से भिन्न हो सकता है, फिर भी यह अवसर पूरे देश में उसी उत्साह और दृढ़ता के साथ मनाया जाता है। दीपावली (प्रकाश का त्योहार), होली (रंगों का त्योहार), दशहरा (विजयादशमी) और रक्षाबंधन जैसे कुछ सांस्कृतिक त्योहारों को सांस्कृतिक विविधता में एकता पेश करने वाले मामले के रूप में चित्रित किया जा सकता है।

​शायद मकर संक्रांति को उपरोक्त श्रेणी के सर्वोत्तम उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जा सकता है। ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार, यह त्योहार वर्ष के पहले प्रमुख उत्सव के अवसर के रूप में आता है जो आमतौर पर पहले महीने (जनवरी) के 14वें दिन पड़ता है। इसे भारत के विभिन्न क्षेत्रों/राज्यों में अलग-अलग नामों से मनाया जाता है जैसे पंजाब और हरियाणा में लोहड़ी, तमिलनाडु में पोंगल, केरल में मकर विलक्कू, जम्मू-कश्मीर में शिशुर संक्रांत, गुजरात में उत्तरायण, असम और अन्य उत्तर-पूर्वी राज्यों में माघ बिहू या बिहू, पश्चिम बंगाल में पौष संक्रांति, बिहार और झारखंड में मकर संक्रांत, उत्तर प्रदेश में खिचड़ी, महाराष्ट्र और मध्य प्रदेश में मकर संक्रांति, इत्यादि। यह अवसर लंबे दिनों की शुरुआत और कुछ हिस्सों में खेतों में फसल की कटाई और सबसे बढ़कर पूरे देश में सांस्कृतिक एकता का एक जीवंत उदाहरण है जहाँ लोग एक-दूसरे को बधाई देते हैं। उत्तर प्रदेश और बिहार में, उस दिन अधिकांश घरों में खिचड़ी बनाना आम बात है; महाराष्ट्र के लोग तिलगुड़ और गुड़पोली का आनंद लेते हैं और एक-दूसरे को शांति और समृद्धि की कामना करते हैं; गुजरात के लोग उंधियू और चिक्की बनाते हैं और पतंग उड़ाते हुए शुभकामनाओं का आदान-प्रदान करते हैं; तमिलनाडु के लोग सूर्य, मवेशियों और करीबी रिश्तेदारों/मित्रों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए थाई-पोंगल, मट्टू-पोंगल, कनुम-पोंगल आदि जैसी विभिन्न किस्मों का आनंद लेते हैं; कर्नाटक और आंध्र प्रदेश के लोग क्रमशः खूबसूरती से बने गन्ने के टुकड़े और बेर और मिठाइयाँ तैयार करते हैं और उनका आदान-प्रदान करते हैं; और असमिया और उत्तर-पूर्वी लोग इस अवसर पर विभिन्न प्रकार के पीठा (चावल का केक) तैयार करते हैं और उनका आदान-प्रदान करते हैं।

​संक्षेप में, हर क्षेत्र, राज्य और जिला, जिनमें यहाँ उल्लेख नहीं किया गया है, मकर संक्रांति को अपने अनूठे तरीके से मनाते हैं। तो वह क्या है जो उन्हें इस तरह के अनूठे तरीके से जोड़ता है? स्वाभाविक रूप से, यह उनका प्राचीन और अदृश्य सांस्कृतिक धागा है जो उन्हें क्षेत्रीय स्वाद के साथ उत्सव मनाने और शुभकामनाएं साझा करने के लिए एक साथ लाता है। यह वही बंधन है जिसने उन्हें विदेशी भूमि से अपनी सभ्यता पर सदियों तक होने वाले सबसे बर्बर और क्रूर हमलों का सामना करने की ताकत दी। यदि हम इसे दो शब्दों में कहें, तो यह धागा “वसुधैव कुटुंबकम” (पूरी दुनिया एक परिवार है) का दर्शन है जिसे वैदिक युग के प्राचीन ऋषियों और विद्वानों द्वारा अपने (मातृभूमि) परिप्रेक्ष्य में सामने रखा गया था। इस धागे ने न केवल विविध भारतीय उपमहाद्वीप को एक साझा (विविध) संस्कृति में एकजुट किया है, बल्कि हिंदुओं को अनादि काल से अन्य सांस्कृतिक और धार्मिक पृष्ठभूमि के लोगों का स्वागत करने में भी सक्षम बनाया है। जबकि दो अब्राहमिक धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम, समान वंश या मूल होने के बावजूद एक-दूसरे को फूटी आँख नहीं सुहाते, लेकिन हिंदुओं ने अतीत में अपनी मातृभूमि में प्रताड़ित यहूदियों, पारसियों, ईसाइयों और बौद्धों को गर्मजोशी से शरण दी थी, जिससे उन्हें शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व की अनुमति मिली और बहुसंख्यक हिंदू भी उनके त्योहारों में उसी उत्साह और जोश के साथ भाग लेते और मनाते हैं।

सनातन धर्म की उत्तरजीविता की प्रवृत्ति

​भले ही दुनिया भर की अधिकांश अन्य प्राचीन सभ्यताएं अपने पंथगत विश्वासों में बहुदेववादी थीं, लेकिन सनातन धर्म (हिंदू धर्म) के अनुयायियों के पास वैदिक युग से ही एक सार्वभौमिक ईश्वर (ब्रह्म) के बारे में स्पष्टता थी। सबसे पुराने हिंदू शास्त्र ऋग्वेद में निराकार ब्रह्म की प्रकृति, गुणों और कार्यात्मकताओं और प्रकृति की विभिन्न शक्तियों/ऊर्जाओं की देवताओं के रूप में पूजा पर अनगिनत छंद हैं, जो उसी सार्वभौमिक दिव्य (ब्रह्म) के विभिन्न गुणों और कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। इतिहास के बाद के घटनाक्रम स्पष्ट रूप से स्थापित करते हैं कि अधिकांश अन्य धर्म और संस्कृतियां या तो ईसा पश्चात काल में बाद के अब्राहमिक धर्मों के आक्रमण का सामना नहीं कर सकीं या अपने स्वयं के अंतर्निहित त्रुटिपूर्ण विश्वासों और मूल्य प्रणालियों के कारण जीवित नहीं रह सकीं। दूसरी ओर, सनातन संस्कृति और धर्म न केवल सदियों तक विभिन्न विध्वंसक ताकतों द्वारा किए गए बर्बर आक्रमणों और अत्याचारों से बचे रहे, बल्कि सफलतापूर्वक उनकी वांछनीय प्रथाओं और परंपराओं को अवशोषित और अपनाया भी।

​हिंदू धर्म के लिए ऐसा पहला खतरा दो बाद के अब्राहमिक धर्मों के आगमन से बहुत पहले भारतीय धर्मों में से एक, यानी बौद्ध धर्म द्वारा उत्पन्न किया गया था। बौद्ध धर्म के संस्थापक, सिद्धार्थ गौतम स्वयं क्षत्रियों के शाक्य वंश के एक हिंदू राजकुमार थे, जिन्होंने तपस्वी जीवन जीने और केवल सनातन धर्म से प्राप्त सिद्धांतों पर आधारित धर्म स्थापित करने के लिए कम उम्र में ही अपने महल का त्याग कर दिया था। बाद में सम्राट अशोक के शासनकाल में बौद्ध धर्म को राज्य का संरक्षण प्राप्त हुआ और यह धीरे-धीरे आक्रामक रूप से मिशनरी प्रकृति का हो गया। बौद्ध भिक्षुओं और मिशनरियों ने दक्षिण-पूर्व एशिया, पूर्व एशिया और दुनिया के कुछ अन्य हिस्सों में अपने धर्मांतरण मिशन को सफलतापूर्वक अंजाम दिया, लेकिन घर पर उनके इसी तरह के प्रयासों का सनातन धर्म के अनुयायियों ने विरोध किया। चूंकि इस अभियान को राज्य द्वारा भी संरक्षण दिया गया था, इसलिए इसने दो स्वदेशी धर्मों के बीच एक असहज संबंध और संघर्ष को जन्म दिया, जिसमें कभी-कभी लंबे समय तक हिंसक झड़पें हुईं और अंततः हिंदू मुख्य भूमि यानी भारतीय उपमहाद्वीप में अपनी संस्कृति और धर्म को बचाने में सक्षम रहे।

​इस्लामवादियों से शुरुआती खतरा 8वीं शताब्दी में उमय्यद साम्राज्य के सेनापति मुहम्मद बिन कासिम के उत्तर-पश्चिमी सिंध क्षेत्र में आक्रमण के साथ शुरू हुआ। उसने लूटपाट, हिंसा और महिलाओं और बच्चों पर अत्याचार में अपना हिस्सा निभाया, लेकिन सीमित क्षेत्रों से आगे बढ़ने में विफल रहने के कारण उसे पीछे हटना पड़ा। 11वीं शताब्दी की शुरुआत के साथ, महमूद गजनवी ने गुजरात के प्रसिद्ध सोमनाथ मंदिर सहित पंजाब प्रांत तक उत्तर-पश्चिम में कई छापे मारे, जिसमें हिंदुओं पर धन की समान लूट और अत्याचार किए गए। विडंबना यह है कि आजादी के बाद के भारतीय इतिहासकारों जैसे रोमिला थापर और मोहम्मद हबीब ने भारत में गजनवी की ज्यादतियों को कम आंकने की कोशिश की है, जबकि कोलंबिया विश्वविद्यालय के एवी विलियम्स ने अपनी पुस्तक “हिस्ट्री ऑफ इंडिया” में कथित काफिरों (हिंदुओं) पर उसके बार-बार होने वाले जिहाद के बारे में स्पष्ट रूप से बात की है। संयोग से, इस्लामवादियों ने बौद्धों को भी नहीं बख्शा, जिन्हें ऐसे आक्रमणों और कब्जे के दौरान जिहादी उत्साह के तहत हिंदुओं के साथ समान रूप से प्रताड़ित और मार डाला गया था।

​बाद के इस्लामी आक्रमणकारी, मुहम्मद गोरी ने दिल्ली सल्तनत की नींव रखी, जो राजपूत शासक पृथ्वीराज चौहान के हाथों अपनी लगातार हार के बाद अंततः 1192 ईस्वी में तराइन के युद्ध में चौहान को हराने में सफल रहा। दिल्ली सल्तनत एक इस्लामी साम्राज्य था (1206-1526 ईस्वी) जिसमें आधुनिक भारत, पाकिस्तान और कुछ अन्य हिस्सों के बड़े हिस्सों तक फैले ममलुक, खिलजी, तुगलक, सैयद और लोदी राजवंशों का क्रमिक शासन था। बाद में उज्बेकिस्तान के चगताई तुर्की मूल के बाबर ने 1526 ईस्वी में एक मजबूत और अधिक शक्तिशाली मुगल साम्राज्य की नींव रखी जो लगभग दो सौ वर्षों तक चला, जिसका प्रभाव 1760 ईस्वी तक पुराने दिल्ली क्षेत्र के आसपास सिमट गया और 1857 के विद्रोह के बाद ब्रिटिश राज के दौरान औपचारिक रूप से भंग कर दिया गया। यह उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि भारत के बड़े हिस्सों में लगभग 550 वर्षों का इस्लामी शासन और तैमूर लंग और नादिर शाह जैसे अत्याचारियों के छापे हिंदू जीवन और संपत्ति के नरसंहार और लूट, महिलाओं और बच्चों की गुलामी और बलात्कार, बड़े पैमाने पर धर्मांतरण और मंदिरों, पुस्तकालयों और हिंदू संस्कृति और धर्म के अन्य प्रतीकों के विनाश का एक रक्तरंजित इतिहास है। हालाँकि स्वतंत्रता के बाद के कई वामपंथी या वामपंथी झुकाव वाले इतिहासकारों ने ज्यादतियों को कम आंककर इस्लामी युग का महिमामंडन करने का प्रयास किया है, लेकिन ऐसे सचित्र विवरण उस युग के कई मुस्लिम इतिहासकारों के लेखन से स्पष्ट हैं।

​इस्लामी आक्रमण और ज्यादतियों का प्रभाव भी सर्वविदित है, आधुनिक युग में भारतीय उपमहाद्वीप का लगभग पूरा उत्तर-पश्चिम और पूर्वी हिस्सा अफगानिस्तान, पाकिस्तान और बांग्लादेश के इस्लामी राष्ट्रों के रूप में विद्यमान है और भारत के कई हिस्से अब इसी तरह के संकट का सामना कर रहे हैं; फिर भी हिंदू धर्म जीवित रहा। 19वीं शताब्दी के दौरान, ईसाई मिशनरियों से एक और खतरा उभरा जिसमें ब्रिटिश साम्राज्यवादियों द्वारा धर्मांतरण को मौन रूप से स्वीकार किया गया था। उन्होंने मुख्य रूप से अपने प्रचार प्रयासों के माध्यम से आदिवासी आबादी को निशाना बनाया था; परिणामस्वरूप, अनुसूचित जनजाति और जातियाँ सबसे अधिक प्रभावित हुईं और विशेष रूप से उत्तर-पूर्व में एक बड़ी, या बहुसंख्यक आबादी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई है। लेकिन हिंदू धर्म पर हमला अभी भी दो अब्राहमिक धर्मों से विभिन्न रूपों में जारी है जैसे कि जबरदस्ती और आतंकवाद, पड़ोसी देशों से अवैध प्रवासन, धर्मांतरण रैकेट, लव जिहाद, सुसमाचार प्रचार, छोटे परिवार के मानदंडों और आधुनिक शिक्षा को अपनाने से इनकार, इत्यादि—मुख्य रूप से 1947 में स्वतंत्रता के बाद भारत के पहले प्रधानमंत्री द्वारा अपनाई गई राज्य विचारधारा के रूप में इतिहास की उपेक्षा, संरक्षण और विरूपण, और त्रुटिपूर्ण धर्मनिरपेक्षता के परिणामस्वरूप।

​मध्यकाल के दौरान हिंदू संस्कृति, धर्म, शिक्षा और भाषाओं को नष्ट करने के इस्लामी शासकों के सदियों के कुशासन और प्रयासों के दौरान, सनातन धर्म ने व्यापक पूजा संस्कृति और हिंदू पुराणों और रामायण और महाभारत के दो महान महाकाव्यों के लोकप्रिय होने के साथ भक्ति आंदोलन के पुनर्जागरण के साथ जवाब दिया। यह वह समय था जब इस्लामवादी मुस्लिम शासकों के संरक्षण में हजारों हिंदू मंदिरों और तीर्थस्थलों को नष्ट कर रहे थे, उनमें से कई की जगह मुस्लिम तीर्थस्थल बना रहे थे, नए मंदिरों के निर्माण पर प्रतिबंध लगा रहे थे और हिंदुओं पर धिम्मी दर्जा और जजिया कर लगा रहे थे, यहाँ तक कि उन्हें अपने धार्मिक विश्वासों और अनुष्ठानों को व्यक्त करने से भी मना कर रहे थे। इस अवधि के दौरान, तुलसीदास, सूरदास और उनके जैसे संतों और कवियों ने प्राचीन महान राजाओं और नायकों श्री रामचंद्र और श्री कृष्ण की पूजा को लोकप्रिय बनाया और उन्हें ईश्वर के अवतार के रूप में प्रतिष्ठित किया; तुलसीदास के श्री रामचरित मानस को उसी युग के सबसे लोकप्रिय और सर्वकालिक महान महाकाव्य कविता के रूप में स्वीकार किया गया। साथ ही, कबीरदास जैसे संतों और उनके जैसे अन्य संतों ने धर्मों के बीच सौहार्द और शांति तथा हिंदू-मुस्लिम सौहार्द और भाईचारे का उपदेश दिया। मध्यकाल के दौरान भक्ति आंदोलन और संतों ने विभिन्न हिस्सों में हिंदुओं को उनके जीवन और संपत्ति के लिए सभी खतरों और जोखिमों के बीच सनातन घेरे में एक साथ रखने के लिए बहुत प्रेरित और प्रभावित किया। इन प्रयासों और निरंतर प्रयासों के लिए धन्यवाद, हिंदू धर्म बच गया और संरक्षित रहा, और निरंतर खतरों के बावजूद एक अरब से अधिक हिंदू अभी भी दुनिया के इस तीसरे सबसे बड़े धर्म के अनुयायियों के रूप में जीवित हैं।

हिंदू धर्म की अन्य अनूठी विशेषताएं

​मानव सभ्यता के प्रारंभिक विकास के बाद से अधिकांश संस्कृतियां और धर्म दुनिया के विभिन्न हिस्सों में भौतिकवाद पर आधारित थे और फले-फूले थे। फिर इस्लाम जैसे आधुनिक अब्राहमिक धर्म हैं जिनके पास यह विश्वास है कि अल्लाह द्वारा उनके उपयोग और उपभोग के लिए हर दूसरी चीज़ बनाई गई है और यहाँ तक कि मनुष्यों के बीच मुमिन या मोमिन (विश्वासी) और काफिर (पापी) के रूप में भेदभाव किया जाता है। दूसरी ओर, हिंदू धर्म ने हमेशा भौतिकवाद और अध्यात्मवाद के उचित मिश्रण पर जोर दिया है, हर दूसरी सजीव और निर्जीव वस्तु को सम्मान और विचार के साथ देखा है—यही कारण है कि जानवरों, पौधों और प्रकृति की कई वस्तुओं को भी उनके महत्व और उपयोग के आधार पर देवता माना गया है।

​केवल हिंदू धर्म ही परमात्मा (परम आत्मा), आत्मा, कर्म और पुनर्जन्म की अवधारणा में विश्वास करता है। आधुनिक विज्ञान ने जीवन की इकाई के रूप में कोशिका और उसके घटकों को आनुवंशिक घटक डीएनए (और यहाँ तक कि जैविक और अजैविक तत्वों) तक खोज लिया है, फिर भी कोई भी वैज्ञानिक अभी तक यह नहीं समझ पाया है कि कोशिका में “जीवन ऊर्जा” कैसे और क्या प्रसारित करती है। ऐसे में, पुरुष (ब्रह्म, ईश्वर) और प्रकृति (भौतिक संसार, माया) के निरंतर परस्पर क्रिया की सनातन अवधारणा और कर्म-आधारित पुनर्जन्म का सिद्धांत ब्रह्मांडीय जीवन और कार्यों के साथ-साथ कुछ उन विचलनों की एक ठोस व्याख्या के रूप में काफी सही बैठता है जिन्हें हम आसपास देखते हैं।

​मानव सभ्यता के इतिहास में केवल हिंदू धर्म और उससे निकले अन्य भारतीय धर्म ही निरंतर सत्य (सार्वभौमिक सत्य) और जीवन में इसके निरंतर अनुसरण पर जोर देते हैं। तदनुसार, धर्म बहस और असहमति के लिए खुला है जो उसी समाज में आस्तिकों, नास्तिकों और अज्ञेयवादियों को समान स्थान प्रदान करता है। यह दुनिया के प्रभुत्वशाली अब्राहमिक धर्मों के बिल्कुल विपरीत है, जो हठधर्मी हैं और किसी भी प्रश्न या बहस की अनुमति नहीं देते हैं और समुदाय में गैर-विश्वासियों के लिए कोई जगह नहीं है।

​अपने अंतर्निहित गुणों और शक्ति के कारण, सनातन धर्म की ईसाई धर्म और इस्लाम के आगमन से बहुत पहले दुनिया के विभिन्न हिस्सों में एक वैश्विक और सार्वभौमिक परंपरा के रूप में व्यापक पहुँच और स्वीकृति थी। उदाहरण के लिए, सबसे बड़ा पारंपरिक हिंदू मंदिर परिसर अभी भी कंबोडिया में अंगकोर वाट के रूप में गवाही देता है।

​हिंदू धर्म एकमात्र बहुलतावादी सांस्कृतिक और धार्मिक परंपरा है जो सम्मान करती है और मानती है कि केवल रास्ते और साधन अलग हैं लेकिन सभी धार्मिक परंपराएं ईश्वर की ओर ले जाती हैं, जो पूरी मानवता के लिए एक और समान है (सर्व धर्म सम्भाव)। इसके अलावा, हिंदू धर्म एकमात्र धर्म है जो ईश्वर को शाश्वत सत्य का पर्याय मानता है।

​वर्तमान युग के अब्राहमिक धर्म एकेश्वरवाद (एक ईश्वर) में विश्वास रखते हैं और अपनी अज्ञानता के कारण बहुदेववाद और मूर्तिपूजा के लिए हिंदू धर्म की आलोचना करते हैं। इसके विपरीत, हिंदू धर्म एकेश्वरवाद में विश्वास करता है और ‘अद्वैत के साथ एकेश्वरवाद’ की अवधारणा के साथ एक कदम आगे है। निराकार ईश्वर और प्रकट कई देवताओं के साथ-साथ मूर्ति पूजा के पहलू को पिछले भागों में विस्तार से समझाया जा चुका है। अद्वैत के साथ एकेश्वरवाद एक और उन्नत आध्यात्मिक अवधारणा है जिसके तहत आत्मा की प्रकृति को ईश्वर के समान माना जाता है, अंतर यह है कि पूर्व माया या भौतिक संसार के प्रभाव में दूषित है।

​अपने विशाल शास्त्रीय ज्ञान के साथ, हिंदू धर्म के पास दार्शनिक साहित्य का एक विशाल संग्रह है जिसका दुनिया में कहीं भी कोई मुकाबला नहीं है। इसमें आस्तिकता और नास्तिकता, अद्वैतवाद और द्वैतवाद, निराकार और कई प्रकट रूपों में दिव्य की पूजा आदि के हर प्रकार और रंग शामिल हैं, जिसमें वेदांत, सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा, पुराण और तंत्र जैसे दार्शनिक विचारों के कई स्कूल और जीवन के सभी पहलुओं पर विस्तृत टिप्पणियाँ शामिल हैं।

​दुनिया का कोई भी अन्य धर्म हिंदू धर्म जितना सहिष्णु और समन्वयवादी नहीं रहा है। इसने न तो अन्य धर्मों और विश्वास प्रणालियों में हस्तक्षेप किया और न ही दूसरों को अपने पाले में लाने का लक्ष्य रखा। विभाजनकारी होने के बजाय, यह हर व्यक्ति को आत्मनिरीक्षण करने और अपनी आंतरिक शक्ति और परमात्मा के साथ मिलन की खोज करने पर जोर देता है। यह हर किसी को सार्वभौमिक चेतना के हिस्से के रूप में हर ब्रह्मांडीय वस्तु में दिव्य देखने की शिक्षा देता है।

निष्कर्ष

​हिंदू धर्म को नष्ट करने के लिए सदियों से लगातार आक्रमणों और विध्वंसक प्रयासों के बावजूद, यह अपनी अनूठी विशेषताओं और आंतरिक शक्ति के कारण इतने समय तक जीवित रहा है। इसके अलावा, यह न केवल जीवित रहा है बल्कि दुनिया भर में एक अरब से अधिक अनुयायियों के साथ तीसरा सबसे बड़ा धर्म और सबसे पुरानी जीवित संस्कृति बना हुआ है, हालाँकि उनमें से अधिकांश केवल भारत में रहते हैं। किसी भी तरह से इसे कम संख्या नहीं माना जा सकता क्योंकि इसका मतलब है कि दुनिया के हर सात लोगों में से एक हिंदू धर्म का अनुयायी है। हालांकि, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, भारत और हिंदू धर्म अस्तित्व के खतरे के एक और संक्रमणकालीन चरण में प्रवेश कर चुके हैं, जिसका श्रेय अगस्त 1947 में ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता के बाद नेहरूवादी शासन द्वारा अपनाई गई सामाजिक-धार्मिक नीतियों को जाता है। इस्लामवादियों द्वारा प्रतिपादित द्वि-राष्ट्र सिद्धांत के आधार पर देश का धार्मिक आधार पर विभाजन किया गया था, जिससे मुसलमानों के लिए एक अलग मातृभूमि की सुविधा मिली, फिर भी नेहरूवादी विरासत के बाद की सरकारों की निरंतर तुष्टीकरण नीतियों के कारण, विशेष रूप से कथित मुस्लिम अल्पसंख्यक आबादी के प्रति, जनसांख्यिकीय परिवर्तनों के कारण गंभीर क्षेत्रीय विचलन और असंतुलन ने पहले ही अपने बुरे प्रभाव दिखाना शुरू कर दिया है। यह देखना बाकी है कि इक्कीसवीं सदी में अब्राहमिक धर्मों से अस्तित्व के खतरे की नई लहर के सापेक्ष इस बार हिंदू धर्म कैसे अनुकूलन करेगा।

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